Ecologie et spiritualité


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Ecologie et Spiritualité


7 mai 2019

Jean-Baptiste de Foucauld
Ecole d'administration et école du Trésor. Notes sur question de marchés globaux ou marchés spécialisés (jadis marchés très cloisonés)
Groupe "spiritualité et politique".
Milieu associatif en parallèle.
Commissariat : commissaire 92-95. Puis retour au milieu financier.
Petit Manifeste “Sur-vivre”
Action contre le chomage
Idée de partage de revenus.
Sentiment que la chute du communisme n’allait pas faire du bien à la démocratie donc décide de crée
« Démocratie et spiritualité » (le pacte Civique) suite a la chute du communisme

Eric Vinson
48 ans. Se voue à la connaissance des religions, comme des phénomènes globaux humains mais aussi comme des spiritualités institutionnalisées. Avec but de le rendre intelligible à l'Homme.
Proposer une Science des religions, du religieux (incluant l’athéisme, la sécularité, la gnose, le symbolique etc)
Quand on est français, on ne peut pas étudier tous ces sujets. Abordés avec d'autres points de vue (historien, sociologue...) mais pas en tant que tel.
Est un "religiologue", sans avoir de chaire universitaire. A la fois journaliste (“Priez”et “Monde et Religion”), enseignant-chercheur (thèse de sciences politiques à Science Po), formateur (président d'asso Enquête : comment apprendre aux petits données fondamentales sur religion et laïcité), directeur de formation innovante à Science Po "Emuna" (foi en hébreu)
Né dans une famille avec 2 traditions spirituelles : catholique réunionais et bouddhiste tibétain Gandhien en métropole. Se sent lié à toutes les religions.


Interrogations :

  • Place de l'Homme au sein de la Nature dans les religions

  • Dans cette idée de transition écologique, est-ce qu'une part de la crise vient d'une méconnaissance de la part de la religion dans la société et quelle devrait être sa place dans l'éducation ?

  • Qu'est ce que la spiritualité exactement ?

  • Réticence vis à vis de religion et d'extrême fanatique

  • Aspect inter-religieux : quelle est leur place vis à vis de résistance et des projets de société ?



Religieux et spiritualité (Eric)
La force du religieux c'est le concept que tout est relié à tout. Lui avait besoin de cette "totalité". Idée que l'organisation du monde est fragmentée, structurée le dérange.
Pourquoi autant de malaise en France, un pays plutôt agréable à vivre ? Hypothèse : le mauvais rapport au religion/spirituel a une grosse responsabilité au malaise Français.
Religio (latin) = ce qui relie

On est toujours en train d'opposer les choses les unes aux autres alors qu'il faut relier, d'abord en soi : se relier aux autres, au monde, à soi-même, notre psyché, notre relation à la transcendance.
Force de la religion à travers les siècles à relier les gens
Dans la religion, il y a aussi le collectif humain qui fait naître la violence. La force du religieux peut être mal comprise : "Qui veut faire l'ange, fait la bête" (Pascal)
Le religieux est fortement ambivalent et peut être séparant.

Il y a le feu positif "Le feu sacré" (Régis Debrais) : le religieux c'est à la fois ce qui éclaire et réchauffe. culte/culture/agriculture : qqch du propre à l'Homme qui caractérise notre civilisation. (Le foyer)
Il y a le feu négatif qui détruit, qui forge des armes, qui consume.
Le religieux est donc aussi une forme de technique qui permet de faire des choses mais peut être mal employé.

Spirituel/religieux/éthique : le religieux doit être vécu selon le spirituel pour qu'il soit éthique.
En France, nous n'avons pas de lieu où étudier le religieux et encore moins le spirituel.
Nous manquons d'une intelligence du religieux et du spirituel. Si le religieux devient non spirituel il devient politique et donc une Idéologie comme les autres qui le rend toxique. Ce qui le protège de cela c'est le spirituel.
Le spirituel c’est ce qui ne peut pas être idéologisé, ce qui est infini et dépasse l'Homme.

Proposition de définition de la spiritualité en soulignant que nos mots sont inappropriés quand on veut parler de spirituel. Il y a quelque chose de la vie humaine qui se vit dans le silence, et pour cela il faut le chercher et en parler.
Le silence est plus grand que la parole. Adage antique : "le silence est d'or et la parole est d'argent."

Important de distinguer :
- les sociétés traditionnelles : permettre au plus grand nombre d’avoir une vie spirituelle => modèle humain de production de sages
- les sociétés modernes : née sur les ruines des sociétés traditionnelles en voyant la spiritualité comme quelque chose qui permet de justifier les monstruosités de la religion => nient le religieux
- les sociétés post-modernes : sans revenir en arrière se réinterroger sur l’importance de la spiritualité en conciliant le meilleur de la modernité et le meilleur de la tradition religieuse

Comment concilier le meilleur de la modernité et le meilleur de la tradition ?
Les fanatiques sont ceux qui veulent combattre les dégâts de la modernité en revenant en arrière.
Il y a des choses à garder dans les traditions, c'est la sagesse de nos ancêtres qu'il faut garder. Comment faire pour distinguer ce qu'il faut conserver et ce que l'on peut jeter ?
Le manque de spiritualité est le problème, pas la religion. Peut-on avoir une spiritualité sans avoir de religion ?

L'infini ne peut se définir avec des mots, l'infini c'est quelque chose qu'on goute, qu'on découvre.
Il y a l'infini dénombrable (ie en bijection avec N) et l'infini indénombrable (ex: R l'esemble des nombres réels)

L'amour. "L'amour qui meut le soleil et les autres étoiles" Dante, La divine Comédie
Aussi difficile de définir l'amour que l'infini.

Nous sommes constamment dans l'insatisfaction. Rare d'être dans la plénitude, d'être heureux.
Pourquoi sommes-nous si peu heureux ?
Cette insatisfaction serait due à l'incapacité à accéder à l’infini dont nous avons seulement une trace dans notre cœur. Mais il existe des moyens pour trouver la plénitude (certains la voient en dieu, d’autres dans l’absolu)
Idée de trouver un langage qui relie les différentes religions pour établir un dialogue fécond, harmonieux, complémentaire, d’union sans confusion.

Sa problématique : trouver un discours scientifique à destination des croyants et incroyants qui puisse les mettre d’accord sur ce qui compte vraiment, sur l’essentiel.

La gnose https://fr.wikipedia.org/wiki/Gnose c'est une connaissance qui sauve, l'idée que l'être humain ne peut être sauvé sans exercer une forme de connaissance du divin.
La théologie c'est mobiliser l'intelligence pour bien comprendre le religieux, "la science sacrée".
Deux livres de la révélation : l'écriture et la nature.
"Savoir lire dans la nature ce que dieu attend de nous" (Saint Bernard)
=> Trouver un langage commun pour nos démocraties pour trouver la vérité et éviter ces bavardages/cacophonies où les gens parlent de choses différentes et ne peuvent se comprendre.
Nécessaire dialogue entre Religion, Spiritualité et Écologie

Grande limite du mouvement écologique en France : à l'opposé du parcours spirituel.
La laïcité n'est pas l'Anti-religion malgré ce que beaucoup pensent.

Diamond painting et épanouissement


Utiliser pour se détendre, est un art créatif idéal pour se recentrer se soi-même.

Certaines personnes utilisent même une combinaison des deux perles pour créer un effet différent. Cependant, les projets de perles carrées sont souvent plus difficiles.

Si vous vous sentez particulièrement rusé, investissez dans un ensemble de diamants à perles carrées et suivez ces conseils pour créer votre chef-d'œuvre ultime.

Perles diamantées carrées ou rondes

Les perles de diamant carrées et rondes sont facettées sur le dessus pour l'effet "diamant" et un fond plat pour aider les perles à s'aligner avec le papier. Les perles rondes sont généralement considérées comme un peu plus faciles à travailler, car vous ne pouvez pas et ne devriez pas aligner toutes les perles parfaitement .

Évidemment, vous devez garder les perles en ligne droite, quelle que soit leur forme, pour obtenir une finition parfaite, mais lorsque vous utilisez des perles carrées, il est plus visible qu'elles ne sont pas correctement alignées car les bords des perles se touchent.

Avec les perles rondes, il est normal qu'il y ait un peu d'espace entre elles, car leur forme ne permet pas de couvrir les espaces entre elles.

Gardez cela à l'esprit avant d'acheter un kit de peinture au diamant carré si vous n'avez jamais travaillé avec ces types de perles auparavant.

Conseils d'utilisation des diamants carrés

1. Positionner correctement la planche
Cela peut sembler être un détail mineur, mais l'endroit où vous décidez de placer votre plateau de perles de diamant fera toute la différence pour le processus.

Pour créer votre produit fini, vous devez utiliser l'outil de placement et la cire pour ramasser les perles individuelles et les placer soigneusement à l'endroit désigné, comme indiqué sur le modèle.

Étant donné que vous devez déplacer la perle du plateau sur le modèle, il est préférable de maintenir le plateau au ras de la toile et à proximité de la zone sur laquelle vous travaillez.

Cela aidera à garder les perles droites au lieu d'essayer de les ajuster en diagonale.

Questions
Comment parler de plénitude et de bonheur ?
C'est une question centrale. C'est comme décrire la lumière à un aveugle, ou le gout du miel sans l'avoir gouté.
Place du symbole : langage qui permet de faire l'expérience. Plusieurs accès à l'infini : la raison, la poésie (ressentir l'amour à partir de la réception d'une lettre d'amour, compliqué de se comprendre, d'interpréter les mots)
On dit que la religion tue mais L’amour tue également (nb de femmes tuées chaque jour par leur compagnon)
Comment soigner les pathologies de la Religion plutôt que l'évincer.

Question Léa : Pourquoi la religion pour relier quand on a plein d'autres choses qui relient et qui sont plus universelles, plus partagées que la religion (l'amour, la culture, l'histoire commune etc) ?
85% de l'humanité se reconnait encore dans une religion. Français isolés
La religion : seul vecteur pour "sauver l'humanité" dans catastrophe climatique, le dernier moyen qu'on a pas essayé.

Le mot religieux en France a pris le sens de privé, dû à laïcité mal comprise. La religion c'est un phénomène collectif !
Ternaire de la religion : Langage (caractérise l’être humain) se traduit par des langues qui sont collectives mais transcrites par des paroles personnelles.
Idem pour la Religion (langage universel de l’homme) qui se traduit dans les religions (langues collectives comme le bouddhisme, catholicisme, islam etc)

Toute l'expérience du monde dans l'histoire est religieuse, tout est sacré, tout est lié à l'invisible (une partie de l'invisible se rend visible). L'Homme est dans la Nature, une vie où l'Homme est séparé de la Nature ça ne fait pas sens.
Le symbolique : tout est porteur de sens
ex: Indiens d’Amazonie, le chasseur ne peut manger le singe qu’il a tué, donc création d’une solidarité via cette tradition.

L'Homme est-il naturellement religieux ? Que se passe t il quand la société le devient de moins en moins (sécularisation) ?

On est dans une société totalement Idéologique. Le principal dégât de cela en est la crise écologique et sociale.
On est passé du monothéisme au « monnaithéisme », au « mystique de la croissance »
la religion dominante est celle de l’argent et de l’économie mais une religion sans spiritualité

Est-ce qu'on peut vraiment vivre sans "sacré" ? Comme dire qu'on n'a pas de morale : pas vrai, on en a toujours une mais seulement pas explicitée.

Question Angel : Plutôt que faire du religieux sans spiritualité, devrions-nous diffuser la spiritualité ?
Il faut se sentir à la hauteur. Question des sectes : des religions qui ont réussi ? Avoir confiance en traditions qui ont fait leur preuves tant qu'elles sont bien comprises.
Risque de réinventer une religion, avec du rituel.
Angel : Plutot remettre au goût du jour les expériences de spiritualité. Pour lier les problèmes écologiques au problème central du religieux.
Attention "au goût du jour", la spiritualité c'est l'éternité.

L'importance de l'articulation entre temps de silence et de paroles.
La pleine conscience : marketing autour de la méditation. Les bouddhistes soulignent que ne suffit pas, il y a l'éthique et d'autres richesses traditionnelles qui amènent à la sagesse. Ex : le voleur doit être en pleine conscience pour bien agir.


La religion est un système, et on peut penser qu'a parfois essayé de prendre le pouvoir dans l'histoire. Question de théologie politique abordée dans l'aprem. Religion est bien sur obligée de se systémiser, de se structurer pour s'accorder avec l'humain.

Art et Durag pour femme à la mode


Utiliser pour former des waves, porter un durag pour femme est l'accessoire de mode ultime pour une coupe de cheveux afro.

Jean-Baptiste : prisme religion / spiritualité et écologie
Question du sens :
  • Ce qui caractérise l'être humain c'est de donner du sens à ce qu'il fait. Ne peut pas vivre que pour ses intérets.
Le choc du rapport avec autrui, c'est le choc de la relation avec soi-même.
"L'amour est difficile car aimer ne suffit, il nous faut pour aimer nous-même être l'amour"

Il faut choisir entre le regret et le remord : regret=c'est si tu fais quelque chose que tu penses que tu n'aurais pas dû faire / le remord c'est de ne pas avoir fait quelque chose et de remettre en question l'absence d'action

Plus on construit du sens à sa vie, plus on sera efficace, bien dans sa vie.
Quand il y a défaut de sens (le mal arrive comme l'irruption du non sens)
Dans la question de santé psychique, la notion de sens est fondamentale.

La religion donne le sens
ou
il y a un sens mais il faut l'approfondir, le révéler.

Sartre a été un peu oublié mais il a dit : le monde est absurde et il faut révéler le sens de la vie

La Renaissance et l'idée de la modernité c'est de dire que chacun peut vivre selon ses intérêts et peut-être qu'en vivant comme ça, on finit par faire du sens collectif.
L'égoïsme devient un système d'intérêts.

Les démocraties aujourd'hui sont marquées par l'utilitarisme et l'individualisme.
Refus de la question métaphysique, du sens, pour donner de l'intellect.

Les personnes qui sont au chômage vivent une crise de sens, d'autodestruction.
Aujourd'hui le sens de la vie est donné par le travail.
Remettre du lien social auprès des personnes est fondamental.
Dans un monde relativiste où tout se vaut et tout est un peu n'importe quoi il y a une violence larvée qui s'exprime par manque de sens. Tentation de la violence sur soi-même et sur autrui.
Nouveauté : échec de résolution de la question sociale s'ajoute maintenant à la question de l'écologie.

1985 : création de "solidarité nouvelle pour le chômage"
1993 : Création de leur charte
Suite à la chute de communisme qui a posé problème, il faut créer un élan : lien entre démocratie et spiritualité.
charte : idée que nos sociétés modernes ont défis considérable, ont besoin de force morales et spirituelles
la démocratie est un système dont ont est habitué mais c'est précaire, elle donne la liberté d'expression à ses adversaires mais c'est un pari que chacun se fait confiance pour chercher ensemble l’intérêt général. Peut fonctionner avec un niveau minimum mais avec une démocratie imparfaite, utilitariste (chacun mû par ses propre intérêt avant le collectif) ça n'atteint pas le fait que chacun puisse donner le meilleur de lui même pour le service de tous (définition utopique de la démocratie d’après Jean-Baptiste).
cf. Tocqueville

Les démocraties ont besoin d'une force spirituelle pour s'accomplir, et même, elles expriment une forme de spiritualité dans les institutions etc.

Condition double :
  • jouer le jeu de la démocratie, ne pas imposer sa morale aux autres. Penser à l'intérêt général.
Ex : avortement
  • Accepter que les démocraties sont là pour préserver les religions de leurs mauvais penchants. Tolérance, liberté d'expression.

Théologie de la démocratie ? Moyen de corriger la religion.

Travailler sur la fécondation mutuelle d'une démocratie ouverte aux religions et d'une religion ouverte à la démocratie. Sentence : "Unir sans confondre, distinguer sans séparer".
Les gens ont une spiritualité, la développent et il y a donc inévitablement un rôle à jouer entre religion et démocratie.

Politique et religieux est un couple infernal : ne doivent pas se séparer complètement, ni se fusionner.

Défis :
  • lutter contre l'exclusion (1,7 millions de personnes vivent au RSA : vivent avec moins de 550 € /mois)
  • l'écologie : très peu discutée dans la charte de 1993

  • Nous sommes prisonniers de l’Anthropocène.

  • Approches de l'économie :

  • par les prix : 3 dettes (sociale, économique et écologique). Besoin de redistribution

  • par le rationnement : on a chacun une carte d'émission de CO2

Problèmes :
  • spiritualité : pacte Fostien du marché pour nous développer et nous sommes maintenant dans le piège de l'anthropocène en jouant sur l'intérêt et pas assez sur l'altruisme
  • "anthropologie" de Marcel Mauss ( ou voir A. Caillé ??) donner, recevoir et rendre : l'équilibre anthropologique suppose de l'écologie ? et de la liberté dans le dévouement pour autrui.
  • 2 mouvements importants dans la spiritualité :
    • totalité : la totalité
    • altérité : dieu comme tout autre, comme l'infini
L'écologie nous oblige à revenir à une idée de totalité

optique de transcendance évite de voir un dieu lointain qui fonctionne par court-circuit, là ou pas là
spiritualité de l 'immanence plus chamanique le spirituel est inné
L'écologie est dans l'immanence que dans la transcendance mais il faut retrouver le sens de l'altérité et de l'immanence.

quelles sont les conditions de l'action spirituelle?

Comment faire un modèle d'action à partir de toutes ces réflexions ?
Comment convertir le pouvoir en désir de service ?
cf pacte civique lancé par démocratie et spiritualité
4 valeurs à faire fonctionner ensemble :
  • Créativité
  • Sobriété (sociale et écologique)
  • Justice
  • Fraternité (créativité sobre pas repliée et facteur d 'égalité)
Les faire fonctionner sur 3 niveaux :

  • nos vies individuelles, en prenant des temps de pause pour réfléchir à notre spiritualité.

  • ie examen de conscience le soir avant de s'endormir

  • fonctionnement des organisations : un cahier des charges explicite ce qui peut être fait

  • institutions et politiques publiques

ils ont construit 32 engagements qu'il va nous laisser

La sobriété dans la société matérialiste comment la vendre ? il faut des autorités distinctes du pouvoir

Questions :
  • Les démocraties se sont établies en exploitant les ressources naturelles (ex de la cité grecque). Dans le contexte d'épuisement des ressources et de repli sur soi, comment concilier écologie et démocratie ?
Différence entre Grecs et régime de société actuel (dire que les Hommes naissent libres et égaux en droits est un coup de force, la Nature ne dit pas ça).
Réaction des démocraties, c'est un fait. On a trouvé un ennemi pour se mobiliser : le changement climatique.

L'articulation entre la prise de conscience écologique et les comportements mis en œuvre est difficile, il y a un gros écart.

D'après J-B, la démocratie permet la différence en conservant l'unité, c'est le régime le plus conforme en plan divin.

Est-ce que la démocratie n'est pas un chimère ?
Voltaire : l'Homme a créé Dieu à son image.

Autres questions :

  • Si la Nature avait un régime politique, quel serait-il ?

On pense en premier à l'idée de la lutte pour la vie, le darwiniste mais beaucoup de biologistes et autres scientifiques évoquent la coopération comme prédominant. L'entraide, l'autre loi de la jungle (Servigne), Jean Christophe Duval : "Finance et Bienveillance: Changer la monnaie pour sauver le monde"
Il ne peut y avoir sélection s'il y a d'abord coopération, organisation pour que les choses se créent

  • L'existence du libre-arbitre ?

  • On a beaucoup parlé de dualité spiritualité/religion mais bcp de croyants ne voient pas de spiritualité sans religion. La démocratie pourrait mettre en place une spiritualité commune, répondre à la question du sens, mais est-ce que cela n'atteindrait pas la liberté individuelle ?


Trois topos (après-midi)

Traditions orientales (Eric)

Interdépendance et impermanence
Moins de dichotomie créateur / créature en Orient qu’en Occident (figure du Christ pour combler ce gouffre d’ailleurs)
Idée de continuité avec deux principes de réalité

  • réalité authentique : principes spirituels, les sages visent à l'atteindre

  • réalité relative, ordinaire : les phénomènes que l'on perçoit


Un malentendu sur la conception corps/esprit : les bouddhistes travaillent sur le lien entre les deux (vision de la réalité humaine comme un tout inséparable).
Travail sur le lien et non sur le corps dans la spiritualité orientale (à partir du corps retrouver une intériorité psychique)
Plan personnel (intériorité) et plan interpersonnel

Individualisme/matérialisme/rationalisme seraient trois maux produits par le monothéisme (malgré lui) que les traditions orientales n’ont pas produit.

Gandhi : écologiste avant l'heure, 100 volumes écrits (articles, livres, lettres...) développait l'idée de l'interdépendance et que la non-violence commence par soi-même, dans l'alimentation, sexualité, travail, façon d'être au quotidien...
Comment être un Gandhi ? Travailler sur soi pour être le changement que l'on veut voir dans le monde -> extrêmement exigeant.
Prendre les problèmes à la racine, travailler sur soi
Radicalité mais cohérente : unir sans confondre, distinguer sans séparer

Soufisme : "Même si c'est la fin du monde plante ton arbre"
La vie continuera quoiqu'il arrive.
Différence entre espoir et espérance : l'espoir comme qqch de rationnel et l'espérance comme une vertu spirituelle dont la source est ailleurs.
Approche du spirituel/démocrate (Gandhi) et du démocrate/spirituel (Mandela).

Le travail sur soi est ce qui est le plus important. Rêve d'un ENA où l'on travaillerait sur toute la personne pas que sur les process (comme au Tcamp ! <3 ) -> nécessité de travailler sur l'éthique et non seulement sur l'intellect (ne pas former que des "têtes bien pleines").
Former des Humains pour qu'ils aient accès à la plénitude de leur Humanité !

Limites : ne pas rester juste à attendre que tout se passe. Gandhi n'était pas de cette avis, justement incarnait le changement dont il rêvait.
Deux approches de la transformation se sont succédées :

  • Dans les sociétés anciennes: ala société est parfaite, il faut se transformer individuellement pour atteindre la perfection.

  • Dans les sociétés modernes : la société est imparfaite, il faudrait s'évertuer à la transformer

=> Nouvelle approche : il faudrait lier la transformation individuelle et sociétale, se transformer soi-même pour transformer la société.

Question de l'égo :
Nous sommes très attachés à notre personnalité, à ce qu'il y a de plus superficiel dans notre intériorité, notre corps. Ego-centrisme. Mais se méfier du discours du plus grand : "la race est plus grande que moi". L'esprit est ni grand ni petit.
Dépasser le règne de la quantité et de la valeur (cf monétarisation de la Nature).
Ego empêcherait d'atteindre la vacuité, ce qui est l'objectif des bouddhistes.


Questions méta-religieuses (Jean-Baptiste)

Réf : Pensées de la terre, John Baird Callicott
Plusieurs visions du rapport de l'Homme à la Nature :
  • domination
  • gardien de la terre
  • coopération

Il faut trouver une communion entre l'Homme et la Nature pour qu'ils s'enrichissent l'un l'autre.

Symbolique du baptême et de la communion :
  • Balade dans la montagne, en marchant il glisse soudainement et tombe, l'homme devient un pauvre objet face un sujet menaçant, il met en œuvre des mécanismes d'amortissement, il devient de nouveau sujet acteur de son amortissement et il change son rapport à la nature qui n'est plus diabolisée, il se redresse et voit le soleil qui lui chauffe le visage, rapport apaisé.
S'il y a un Dieu, une seule vérité, pourquoi y a-t-il tant de religions, de spiritualités ?
Différents types de dialogue entre religions :

  • Interreligieux : communiquer pour éviter de se taper dessus

  • Intrareligieux : dialoguer avec une autre religion pour y découvrir des analogies entre ses traditions et les miennes

  • Métareligieux : questionnement sur les religions, analyser les points communs et les différences


Règle de vie nécessaire : travailler sur 4 pôles :
  • réflexion personnelle, examen de conscience quotidien, méditation et recherche (travail avec pairs ou amis, pour ne pas faire la recherche seul)
  • se rattacher à une tradition (nous dit des choses qu'on ne trouve pas tout seul) : expl : l'amour est essentiel, aimer son prochain c'est important, on ne l'aurait pas su sans une extériorité pour nous le rappeler
  • le rituel (j-b croit en l'importance du culte dominical) intensification de l'intériorité grâce à l'extériorité du culte et inversement. Enfin, être inscrit dans une tradition ne veut pas dire être figer dans ce qu'elle est mais regarder les autres et évoluer ensemble.
  • construire des (grands) projets en résistant au fatalisme (culture de la régulation)
  • implique des règles : universalité des droits, prend du temps. Résistants = utopiques ; veulent changer les choses
  • Quelles sont aujourd'hui les utopies de l'Europe ?
Ne pas s'arrêter à la différence entre les religions. Regarder l'essentiel : ex aimer son prochain plutôt que de savoir qui a raison entre Jésus est Dieu ou pas, qu'il est impersonnel ou pas. Donner son énergie à s'élever, progresser.

Cécile : encyclique Laodato si
regarder le monde sous l'angle du polyèdre multicolore
cf son diaporama
interpellation sur la crise eco qui est une crise sociale.Les racines sont anthropologique et spirituelles.
cf chapitre 6 de l’encyclique et le texte du patriarche Bartholomé.
Il parle d'une fraternité universelle avec tout ce qui est vivant sur la terre
6 chapitres traitant des sujets qui nous intéressent alliant constats et visions religieuses :
Le 4e chapitre propose une écologie intégrale : environnementale, sociale, économique, culturelles et de la vie quotidienne
5e chapitre : dialogue necessaire entre la foi et la science entre le politique et l economique

4 C :

  • conscience (question de l’anthopologie - du libre arbitre) « science sans conscience n‘est que ruine de l’âme » Rabelais

"......il lui (l'homme) manque une éthique solide, une culture et une spiritualité qui le limite réellement et le contiennent dans une abnegation lucide"
Autonomie et dépendance grandissent dans le même sens

  • conversion

  • Pour nos modèles économiques, le leurre de l'approche gagnant gagnant ou la critique de la Rse... et de la croissance économique qui souvent, par ses impacts, réduit la qualité de vie des gens. Qu'est ce qui fait la qualité de vie des personne sur les territoires?

  • Inégalité au long des chaines de valeurs ie la catastrophe du Rana Plazza

  • Culture du déchet et doxa économique les personnes deviennent des variables d ajustement

  • La démocratie avant le marché cf citation on dirait de la gouvernance partagée

  • créativité

  • vers la durabilité du dev durable et équitable

  • capacités


Sobriété heureuse (223) : "on peut vivre intensément avec peu"
"L'univers se déploit en Dieu qui le pénètre tout entier"
La démocratie = permettre de donner a chacun les moyens pour le bien de tous



Ecospiritualité, voie du méditant-militant


12 mai 1019

Michel Maxime, Nora et Sylvie Discaro
  • Aujourd'hui : approfondir lien entre ce que nous avons vécu et question du sens, aide à la réflexion perso sur spiritualité. Creuser expérience spirituelle.
Nora
Débute par recherche alimentaire puis burn-out. En partie car n'avais pas identifié ses peines pour le monde. Les honorer, 2e point du "travail qui relie".
A grandi dans culture athée, limite à cacher tout ce qui lie à spirituel

Michel Maxime
Vient de Lausanne.
Deux axes de parcours :

  • Ecocitoyen : incarné dans chemin pro, études sciences pol et sociales puis journalisme. Puis plus envie d'être que commentateur, avais envie d'être acteur : rentre dans monde des ONG. Travail de campagne, de sensibilisation, de politique (production dans industrie textile) Puis 10aine d'années dans grande ONG suisse dans relations politiques pays du Sud. Depuis 3ans : ONG qui est un laboratoire de la transition intérieure en lien avec spiritualité.

  • Cheminement spirituel : né dans le catholiscisme, quête de sens, voyage en Inde, passage ar bouddhisme, redécouverte de chrétienté


Toujours eu lien entre les deux dimensions mais qu'il vivait de manière perso. Juxtaposées au départ.
2004 : Ecologie et spiritualité, réunit plein de représentants religieux et d'écologie : peut-on fait converger ces deux mondes ? Horizontalité d'écologie à redéfinir, et ramener question environnement dans religion.
  • Mélange d'exos et de présentation de contenus en 4 temps.
  • Changer notre regard sur la nature
L'écospiritualité c'est d'abord un appel à la lucidité, par rapport à l'humain et ses pb et par rapport à la nature et le bouleversement systémique qui interroge le fondement de notre être et exprime l'impasse d'un système socio-économique, croissansiste consummériste et productiviste (CPC), fondé sur consommation matérielle illimitée.
"L'humanité approche d'un point vertigineux entre la catastrophe et la métastrophe, entre le suicide cosmique et la mutation des consciences."
Situation d'incertitude radicale (aller à la racine) où nous avons le choix entre 3 histoires :

  • le business as usual : déni de réalité

  • la grande désaggrégation : prendre en compte et au sérieux la gravité de la situation, l'être humain vite envahi par sentiment de peur, d'impuissance, de colère, désespoir, culpabilité

  • le changement de cap : engagement personnel et collectif pour transition vers des sociétés qui vont protéger et honorer le vivant, situations harmonisées

Dans quelle histoire est-ce que je suis ? En étant honnête avec moi-même. Et dans laquelle je désire être ? Un des grand thème de Cyril Dion, créer un nouvel imaginaire. Ce désir sera un moteur pour l'engagement.
Le pape François dans l'Encyclique Laodatoci, parle de transition = aller au-delà d'un système. Si on veut vraiment l'effectuer, l'écologie extérieure des gestes ne suffit pas. Il faut écologie intérieure, avec spiritualité. Intériorité pas que personnelle, aussi collective, de l'ordre de la culture.
Pourquoi écospiritualité ? Néologisme permettant d'exprimer unité fondamentale entre les deux idées, entre la terre, l'être humain et cette transcendance. Expression explicite de ce/cette sacré/transcendance dans écospiritualité qui ne le sera pas dans écopsychologie (autre approche possible).

Temps d'écoute active avec question sur lieu d'enfance, sur ce qui me rend vivant et sur ce qui m'a donné confiance dans ma vie.

Moment d'interrogation sur notre représentation de la Nature.
Notre système économique repose sur une conception matérialiste et utilitariste de la nature, très masculine aussi. "La nature n'est que matière" Paradigme de la modernité, mouvement réductionniste, qui voit émergence de dualisme/séparation entre le cosmique et le divin. Nature sans âme, sans intériorité. L'invisible réduit au visible, immatériel réduit àau matériel, l'économique réduit au financier.
Enjeu dans une démarche de transition intérieure (écospiritualité ou écopsychologie) : sortir de ce paradigme, redonner une intériorité à la nature, la ré-enchanter.
Différentes pistes :

  • Vision développée par hypothèse Gaya : voir la Terrre comme un supra-organisme vivant, créative, douée d'une forme de conscience, capable de créer des équilibres, elle est tissée d'interdépendance entre tous les êtres qui l'habitent. Symiotique auto-organisée

  • Mais c'est quoi le moteur de ce vivant ? Simplement des mécanismes chimiques ? Ou autre réalité, sorte de principe vital ?

  • Terre pénétrée de sens et de mémoire (Jung), ne réserve pas conscience et psyché aux être humains. "La matière est la manifestation concrète d'une psyché (esprit) sans laquelle cette matière serait inerte et morte" Parle de voix de la Terre. (Jung)

  • Mais ce principe vital peut avoir dimension divine, mystère : une réalité qui est d'un autre ordre que la matière créée. Vision d'un Dieu créateur. La Terre image de ce Dieu

  • Indo-christiannisme : la Terre est le lieu même de sa présence ! Pas seulement manifestation de sa présence. On le retrouve dans toutes formes de panenthéisme (pan en theos, tout en dieu et dieu en tout). Esprit qui anime toute chose, l'expérience de cette présence, de ce vivant, de connexion aux profondeurs

  • Mystère habité d'une présence, réalité habitée d'une intériorité. Ouverture à une écologie qui n'est plus qu'horizontale, chaque être qui habite la Terre est cette intériorité et l'a lui-même. La rend digne de respect


4 vertus écologiques :

  • Première grande vertu écologique : le respect

  • Vertu qui découle de ce don de la terre : la gratitude.

  • L'émerveillement, l'admiration devant la beauté écologique

  • Chaque être est comme une parole, qui nous est adressée. A cette parole j'ai à répondre la responsabilité



Questions :
Pourquoi le monde occidental a pris tant d'espace ?
La société occidentale va avec la technoscience donner une efficacité au monde et la vision économique de la vie. Le capitalisme réussit à capter ressort intime de l'être humain notamment la peur et le sentiment de puissance.
La dette, (David Greber ?) montre comment il y a qqch d'intrinsèquement violent dans capitalisme et montre comment on passe de logique d'économie humaine à logique d'économie de marché (en Chine, en Occident etc). Tendances humaines à avoir nature captatrice, excluante.

Y a -t-il vraiment un besoin de conscientiser cette intériorité collective pour "changer de cap" pour agir, mettre de l'énergie ? Quand on a chacun cette intériorité intérieure. Comme dans Tcamp. On a mis bout à bout culture collective qui nourrit notre humanisme, c'est ça qui fait le lien entre nous tous plutôt que dimension spirituelle collective
Rejet de religion, de code.
Important quand on parle d'intériorité, pour changer paradigme on doit changer les 4 axes : dimension intérieure et extérieure, individuelle et collective ! Cf schema de wilburg et ses 4 axes. Dans une société, dimension culturelle est parfois forme d'inconscient. Jamais aller vers homogénéisation (de dogmes)

Différence entre paganisme et panenthéisme ?
Forum des 100 en Suisse n'ont pas parlé de changer de vision .......
physique quantique via le panentheisme il y a des énergies divine et d'autres créees cosmiques.
On ne peut pas réduire notre vision du monde, il y a plusieurs consciences et plusieurs réalités. On découvre des dimensions du réel que l'on ne peut pas expliquer sur le plan du réel mais plutôt en résonance sur ce qu'on pensé des mystiques.
Paganiste = païens, les non convertis
Panthéisme = nature divine de la nature.au lieu de Dieu est présent d'une manière ou d'un autre dans cet arbre (la nature est habité) Dieu n'est pas réductible a la nature = panentheisme. dans la matière il y a une notion de corruptibilité. Unir sans confondre, distinguer sans séparer.

Science et spiritualité sont complémentaires plutôt qu'antagonistes et en même temps est-ce qu'on se raconte pas une histoire pour se rassurer ?

Exercice de sculpture avec 3 visions : une personne sculpteur, une personne est la terre. Les 3 visions : donner à la terre l'image de ce que je voudrais être, lui donner l'image qu'elle voudrait être et le sculpter avec l'idée de lien avec la nature.

Comment qualifier l'être humain dans les deux modes de vie ?
CPC :

  • Coupé

  • Pyramidal

  • Boulimique : addict

  • Conditionné

  • Aveuglé : centré sur soi

  • Esclavage : exploiter au max

  • Auto-destruction : humanité sur une branche

  • Maître : domination

  • Sec : aride

  • Exploitation

Transition :

  • Avec : plus de juxtaposition, 1+1=3

  • Symbiotique

  • Connecté

  • Conscient : de qui est, ce qu'on a

  • Harmonie : équilibre entre intérieur et extérieur

  • Relié

  • Coloc : vivre ensemble

  • Intégrer : avec et dedans


CPC
Super machine à dualisme entre matière et esprit, entre nature et divin et autre grande séparation (se couper) entre humain et nature. L'être humain se pose en dehors et au-dessus de la nature. Il se met à la place de Dieu, se met au centre. Terme environnement critiqué : l'homme se met au centre. Hors sol. Posture de séparation mais aussi de domination de l'homme et maître et possesseur de la nature; Ego prend toute la place et le petit moi centré sur lui même.

COMMENT EFFECTUER LE PASSAGE ?
Passer de posture de séparation à posture de relation, communion cf Thomas Berry. Passer vers un soi
Symbiose connectée : l'idée d'être humain comme un microcosme. L'être humain n'est pas partie intégrante de la vie mais porte en lui tout le cosmos. Tout cela fait partie de notre être.
Humain vient de humus (humilité) nous sommes fait de la terre. Terre glaise influe d'un esprit. L'humain vient des étoiles, Amérindien : chaque être humain va recevoir un chant qu'il va redonner à la nature. On porte en nous tous les éléments de la terre
Penseur de la deep-écologie : Anne Naess, idée de soi écologique, penser à ce qu'est notre identité humaine, dépendante de ce qu'est la Terre
On ne peut pas penser de notre accomplissement sans se connecter a la nature = soi ecologique
L'inconscient écologique cf Theodore Rostak the voice of the earth. On porterait en nous tout l'inconscient/toute l'histoire de l'univers
Selon la bible l'homme a été crée le même jour que les animaux.
Idée que ce que nous faisons à la terre, c'est à nous-même que nous le faisons : émergence de notion de compassion, souffrir avec. Les autres font partie de moi et leur souffrance me touche au plus profond de moi.

CF JM Pelt l'homme renaturé 1992

Une 2e posture que nous retrouvons : le jardinier, relation à la terre. Charte écologique au sein de la chrétienté, permettant de conserver le sol, œuvrer avec la terre. Gardien serviteur et cultivateur de la terre. Etre dans une dynamique de transformation dans des critères de service d'amour et de relation de qualité de respect de l'intégrité de la vision du tout. Conscience du tout et de ces équilibres/interdépendances.
On parle aussi de l'intendant ou d’administrateur responsable cf Pape Francois (un peu trop économique comme vision et anthropocentriste)

Etre humain comme membre d'une grande communauté cosmique, vision de Saint-François d'Assise.
Tous membre de la terre mère
Principe de solidarité le frère nous devance et nous oblige et nous donne une responsabilité.

Martine Boubart "je et tu": explore relation entre les êtres humains : relations instrumentales et des relations dialoguales (je-tu, réciprocité). Michel affirme que cela est possible avec d'autres êtres qu'humains
Sacré relationnel reliant et qui émerge pour nous relier, pour être des ponts entre la terre et le ciel
lA NOHOspher au dessus de la bio de Theard de Chardin point de la conscience


Vers la sobriété heureuse

il faut travailler sur le 4 cadrans cf cercle de Ken Wilber : transition et paragdismes et sur la relation entre les cadrans
cf photo sur whatsapp
S appuyer sur les différentes intelligences
question autour de l'etat de la planete et des informations enormes dont on dispose et le fait qu'il n y a pas de changements de comportement et la non prise en compte par les politiques;

Hypothese d explications:
1/ Deconnexion de la nature qui lui est extérieur dont il ne fait pas partie et ce qu il arrive a la nature ne le concerne pas vraiment

2/ L être humain serai divisé intérieurement entre sans tète et son cœur.
Est ce que l info descend jusqu’au cœur pour toucher notre cœur.
Ecouter en nous les echos de la terre qui pleure " Tij nathan
Transformer en souffrance personnelles les blessures de la terre CF le Pape François
Cœur brûlant = courage

3/ Pas indifférence mais il s'en protège.
Il développe des mécanisme de protection et de refoulement ,de défense. Il faut travailler ces émotions car sinon il y a de l'inertie.

tris pistes , 1 reconnexion a la nature co appartenance interdépendance
2 Outils de méditation pour de relier s aligner et rétablir la verticalité cœur corps esprit
3 Sortir du déni et reconnaître et accueillir les émotions sans jugement pour les transformer ,en les compostant les énergies. La tristesse est l expression de mon amour et la transformer pour faire émerger les énergies.

Un autre champs = participation au CPC
CF Erisichtone de Ovide dans les métamorphoses
Métaphores: CERES lui lance un sort car il a coupe un chêne sacré (hybris/hubris=démesure) usurpation de la place de l'homme.Plus il mangera plus il aura faim.Il est toujours affame et pour finir il se mange lui même.
Auto consommation de la société actuelle
Le cpc vit en nous par une captation de nos ressort puissance de désir ,reconnaissance ,identité et peur de la mort.

Nous ne sommes pas que des êtres de besoin mais aussi des êtres de désirs.
Le souffle de notre être est la puissance du désir.
C'est la source aussi de l'aspiration à la beauté.
Comment la satisfaire si elle est ontologique.Elle ne pourra être satisfaite non par des réalités limitées mais des choses plus liée a l'absolu.

Désir différent de envie ? CERCLE DE L ENVIE ET DE LA FRUSTRATION;
On est dans un système addictif.

Ego gregarisme ,effet foule, être comme les autres, de faire partie d 'un monde commun et se distinguer mais plutot etre comme les autres, = rivalité mimétique de R Girard.
Le problème c est le trop de chocolat qui pousse a la dépendance,
L ascèse c'est les exercice les pratiques.
Il a des passion structurelle melange a nos passions.

Le bonheur incessant ,et bonheur paradoxal,on a un sentiment de bonheur qui augmente jusqu'a a un certains point mais on arrive vite a un seuil de saturation qui genere du mal etre de la charge mentale= faux bonheur.
Difference entre joie et bonheur joie sentiment intérieur qui n est pas de condition exterieurs.


La voie du méditant militant

Les "il faut" ont leur limites, épuisent. Transition et écologie intérieure a à voir avec désir. Dans quelle histoire je désire être ? Ecologie du désir.
Il faut avoir soif et faim, une aspiration de quelque chose
Il faut rester en mouvement, chaque jour je fais un petit pas et je reste dans une dynamique. Je le fais pas tout seul mais avec d'autres.
Livre l'espérance en mouvement. Lier l'espérance et la lucidité.
Cette écologie intérieure rejoint l'écologie extérieure, on devient actif et engagé avec un enracinement dans l'être beaucoup plus profond, avec une dimension de sens plus profond.

S'engager : manière de le faire aussi important que l'engagement lui-même.

  • Substituer au non agir à l'agir volontariste. Qui est aux commandes ? Quel est le moteur? Est-ce que c'est l'égo ?

  • Ce n est plus l'égo qui veut c'est un autre espace intérieur qui prend la place. Le burn-out est souvent lié à un trop plein de volontarisme.

  • Remplacer le court terme quantitatif par la fecondité plus subtile dans une autre temporalité. Travailler avec lâcher prise : être dans l'émergence et non dans le programme. Le militant doit avoir un détachement par rapport au résultat et aux fruits de l'action. S'inscrire dans la durée dans une dynamique d'émergence.

  • Reconstruire. On est moins dans revendiquer que dans la démarche où l'on offre quelque chose.


Johanna Macy dit :

  • Acquérir une vision inspirante, oser inspirer, oser rêver, oser donner une vision. Le pourquoi plutôt que le comment

  • Avoir confiance croire que c'est possible ne pas trop écouter ses petites voies parasites.La cristalisation est souvent préparée de longue date cf les lacs suisses a 1600 M qui cristalisent et gèlent en se préparant

Que 15 à 25 % de la population qui doit transiter pour que la bascule se fasse!! cf livre de Cyrill Dion "Petit manuel de résistance contemporaine"

Histoire de la chenille et du papillon avec les cellules imaginales qui ont l'image du papillon,
Etre lucide dans le constat

Par ou on commence? militantisme ou méditant?
Relie et faire converger les deux ,ie laboratoire de dimension intérieure.
Une piste est la gouvernance partagée pour commencer.
Démarche de se re concentrer de se ressourcer ,ou spirituel ne leur suffise plus.
D'abord aller a la recherche de son désir , c'est quoi qui vivre qui bouge qui frémit en moi. C'est cela que je veux incarner.
Attention au olacrtie si les personnes n'ont pas fait le travail sur eux,faire emerger les postures exterieures.